Najib Lanjutkan Tempoh Persaraan Ke 60/65/70 - Kerja Sampai Mati

Kamu sibuk dgn isu sejarah/Guan Eng,  Najib secara senyap buat “long term plan” utk HOLD duit KWSP. Najib seperti biasa mengkambing hitamkan CEUPAC utk membawa usul melanjutkan tempoh parsaraan kpd 60 atau 65 atau 70.

Akan di bentangkankan ke dewan rakyat bulan depan. Alasan yg digunakan utk menolong rakyat menghadapi peningkatan kos sara hidup.

Walaupun baru nak dibentangkan, akibat tidak sensitive rakyat marhaen dan pemimpin PR, persediaan utk menyanggah isu tersebut akan dilakukan tanpa persediaan hujjah yg rapi dan akhirnya ianya akan diluluskan.

Mengapa wajib menentang :

1. Usia 55 keatas adalah usia utk lebih memikirkan hubungan kita dgn ahli keluarga dan Allah dan bukannya masaalah pejabat.

2. Usia 55 keatas selalunya berhadapan dgn pelbagai komplikasi kesihatan dan sekiranya keadaan memudaratkan akan memaksa kita utk berhenti kerja lebih awal dari tempoh persaraan. Siapa yg akan menanggung kos perubatan dan kos sara hidup ? Bukankah ini akan membebankan EKONOMI anak-anak yg baru nak hidup berkeluarga.

3. Utk sektor perkilangan, adakah sesuai UNTUK menggajikan juruteknik/operator yg berumur >50 tahun. Memang kerajaan memperuntukkan undang-undang utk tidak boleh memberhentikan mereka tetapi kesesuaian umur dgn jenis pekerjaan akan memaksa mereka untuk berhenti dgn sendirinya tanpa wang di tangan untuk meneruskan kehidupan. Sekali lagi ini akan membebankan keewangan ahli keluarga beliau sementara menunggu umur beliau 60/65 untuk mengeluarkan caruman KWSP beliau.

4. Terdapat niat terselindung untuk menyekat pengeluaran wang KWSP untuk memudahkan kerajaan mengguna pakai wang tersebut tanpa bimbang ianya akan habis.

5. Terdapat niat terselindung untuk membiarkan wang tersebut tidak dituntut ahli keluarga akibat kematian awal dan akhirnya terperam di baitulmal. Ini menguntungkan kerajaan 100%.

6. Polisi baru ini akan menyebabkan hidup lebih sukar di usia meningkat tua. Ibubapa yg berhenti kerja awal akibat ketidaksesuaian kerja dgn umur akan terpaksa melakukan kerja lain sementara menunggu tempoh matang pengeluaran kwsp. Pekerjaan baru mengambil masa utk stabil.

7. Anak2 mungkin terpaksa berhutang untuk menampung kos kehidupan ibubapa meningkat tua yg bersara awal drpd tempoh matang. Wang persaraan ibubapa pula digunakan untuk melunaskan hutang tersebut.

Sekarang anda masih sihat dan anda mungkin memikirkan cadangan itu baik. Tetapi adakah anda tahu tahap kesihatan anda apabila usia meningkat 55 keatas ? Apabila kesihatan terganggu anda tiada masa utk memikirkan soal kerja melainkan cukup sedikit keewangan drpd wang persaraan utk makan hari-hari.

Bayangkan betapa stressnya anda jika kesihatan anda terganggu tetapi masih terpaksa memikirkan pekerjaan hanya krn mahukan wang utk perbelanjaan seharian semata-mata krn wang persaraan anda masih belum cukup matang tempohnya.

Mohon ahli perlimen PR DAN seluruh rakyat marhaen peka dgn isu ini kerana ia akan merubah pola kehidupan dimasa depan."

Read More..

Jangan Ubah Undang-Undang ALLAH

Mahkamah Syariah di Malaysia Patut dikaji Semula

Apakah perlaksanaan undang-undang Islam di Mahkamah Syariah di Malaysia benar-benar selari dan menepati dengan kehendak Al Quran dan Hadis? Inilah persoalan yang perlu kita fikir bersama kerana selama ini terdapat beberapa keraguan tentang hukuman yang di laksanakan oleh Mahkamah Syariah di Malaysia seperti hukuman orang yang mencuri,berzina,perogol dan juga peminum arak yang agak berlainan dengan hukuman yang terdapat dalam Al Quran dan Hadis.

Apa peranan sebenar Mahkamah Syariah terhadap perlaksanaan hukum Islam?
Mahkamah Syariah ialah institusi kehakiman yang membicarakan serta menjatuhkan hukuman ke atas orang Islam bagi kesalahan sivil dan jenayah agama mengikut bidang kuasa yang diperuntukkan untuknya.

Sejarah
Pada kurun 15, Islam telah bertapak di Melaka. Undang-Undang Islam mula digunakan apabila pembesar dan raja-raja memeluk agama Islam. Risalah Hukum Kanun, Undang-undang Melaka dan Undang-undang Pahang adalah undang-undang Islam yang telah wujud ketika itu. "Sebelum kedatangan British undang-undang Islam adalah undang-undang negara di Malaysia. Mazhab yang diikuti ialah Mazhab Syafie" kata Hakim Edmond JC – Shaik Abdul Latif, dll lwn Shaik Elia Bux). "Undang-Undang Islam bukanlah undang-undang asing tetapi undang-undang tempatan & undang-undang negara" (Kes Ramah lwn Laton – Mahkamah Rayuan Negeri Melayu Bersekutu –(1927) 6 FMSLR 128). Kejatuhan Melaka pada 1511, Portugis dan kemudiannya Belanda telah menjajah Melaka, Walaubagaimanapun kedudukan dan pelaksanaan undang-undang Islam tidak terjejas. Mulai 1786, kedatangan Inggeris mengambil Pulau Pinang dan Kedah menjadi titik mula usaha pengenepian Undang-undang Islam. Mereka menganggap Pulau Pinang ketika itu tidak mempunyai sebarang sistem perundangan (Undang-undang) dan mendakwa undang-undang Islam yang diamalkan adalah zalim.(Dakwaan mereka palsu kerana ketika itu Tanah Melayu telah mempunyai Undang-undang Islam yang bertulis).

Perlembagaan Malaysia 1984
Kuasa Mahkamah Syariah yang diperuntukkan oleh Perlembagaan Malaysia 1984 dengan pindaan adalah seperti berikut:

1. Boleh membicara dan menghukum dengan hukuman penjara atau denda ke atas orang Islam sahaja
2. Denda tidak melebihi RM5000.00 sahaja atau
3. 3 tahun penjara atau
4. Hukuman rotan tidak melebihi daripada enam kali sebatan atau
5. Gabungan ketiga-tiganya (denda, penjara dan rotan)

Kalau di rujuk kepada perkara tersebut di atas jelas sekali undang-undang syariah di Malaysia tidak berapa menepati dengan hukuman yang terdapat dalam Al Quran dan Hadis sepenuhnya dan masih lagi terikat dengan tuntutan perlembagaan sekular Malaysia. Perlembagaan Malaysia juga membenarkan sistem kehakiman berganda yang unik, iaitu undang-undang sekular (jenayah dan sivil) dan undang-undang syariah. Pelaksanaan dan hubungan antara kedua-dua sistem perundangan ini agak rumit dan pernah menimbulkan ketidaktentuan.

Perlembagaan Malaysia, dikenali juga sebagai Perlembagaan Persekutuan mengandungi 183 perkara, adalah undang-undang tertinggi di Malaysia. Ia merupakan satu dokumen undang-undang bertulis yang telah dibentuk berasaskan kepada dua dokumen terdahulu iaitu Perjanjian Persekutuan Tanah Melayu 1948 dan Perlembagaan Kemerdekaan tahun 1957. Perlembagaan ini telah dirangka berdasarkan nasihat daripada Suruhanjaya Reid yang telah melakukan kajian dalam tahun 1956. Perlembagaan berkenaan berkuatkuasa sejurus selepas kemerdekaan pada 31 Ogos 1957. Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Seperti yang tercatat dalam sejarah sebelum kedatangan British undang-undang Islam adalah undang-undang negara di Tanah Melayu. Sekarang negara kita sudah merdeka dari jajahan British maka sepatutnya negara kita mengambil semula undang-undang syariah yang telah diamalkan semasa Tanah Melayu berdaulat dan bebas dari jajahan.

Selepas kita mencapai kemerdekaan sepatutnya Perlembagaan yang telah dirangka berdasarkan nasihat daripada Suruhanjaya Reid dalam tahun 1956 dimansuhkan dan kita perlu mengamalkan semula undang-undang syariah yang pernah diguna pakai di Tanah Melayu sebelum dijajah. Kita yakin tiada masalah untuk melaksanakan perundangan syariah sepenuhnya kerana sekarang pun kita ada dua sistem perundangan iaitu sistem perundangan common law dan perundangan syariah. Undang-undang Malaysia berteraskan sistem perundangan common law, sebagai hasil langsung penjajahan Tanah Melayu, Sarawak, dan Borneo Utara oleh Britain sejak awal 1800-an hingga 1960-an. Common law merupakan satu istilah bahasa Inggeris yang bermaksud "undang-undang am" atau "undang-undang semua" dan merupakan sebahagian daripada undang-undang kebanyakan negara, terutama mereka yang mempunyai sejarah penjajahan empayar British keatas mereka.

Bagi umat Islam yang taat dan patuh dengan ajaran Islam sudah pasti tiada keraguan dan masalah untuk menerima perundangan Islam sepenuhnya dan bagi yang bukan Islam mereka boleh menggunakan undang-undang adat resam dan agama masing-masing atau memilih ‘Common Law’ seperti yang di amalkan sekarang. Terserah kepada mereka untuk memilih perundangan yang mereka rasa adil buat mereka jadi tidak timbul masalah orang bukan Islam takut dengan perundangan syariah yang hanya dilaksanakan terhadap umat Islam.

Kita minta agar pakar dalam perundangan dan perlembagaan Malaysia tampil kehadapan untuk menjelaskan dan membetulkan keadaan yang kucar-kacir selama ini agar rakyat faham apa sebenarnya perundangan syariah yang sebenarnya. Mudah-mudahan dengan penerangan dan penjelasan dari pakar perundangan dapat difahami dengan tepat dan betul oleh rakyat semua. Pakar perundangan Islam pun mesti mempastikan bahawa perundangan syariah di Malaysia benar-benar menepati dan menuruti kehendak Al Quran, Hadis dan itjimak Ulama bukan hanya berpandukan kepada perlembagaan penjajah. Hudud termasuk dalam perundangan syariah dan kalau perkara ini dapat diperbetulkan dan dikaji semula, kita yakin tiada timbul soal penolakan hukum hudud dan syariah yang memang sesuai untuk dilaksanakan sepanjang zaman.

Mengapa Hudud?
Hukuman hudud ( ???? ) adalah hukuman yang telah ditentukan dan ditetapkan Allah S.W.T di dalam Al-Quran dan Hadis. Hukuman hudud ini adalah hak Allah S.W.T yang bukan sahaja tidak boleh ditukar ganti hukumannya atau diubahsuai atau dipinda malah tidak boleh dimaafkan oleh sesiapapun di dunia ini. Mereka yang melanggar ketetapan hukum Allah yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T dan RasulNya adalah termasuk dalam golongan orang yang zalim.

Sekiranya benar mahkamah syariah di Malaysia melaksanakan perundangan menepati dan menuruti Al Quran dan Hadis maka dengan sendiri isu hukuman hudud tidak timbul kerana perintah Allah adalah perundangan yang terbaik untuk umat Islam dan bukan Islam. Kita minta rakan-rakan seperjuangan agar jangan mudah melatah dan mengeluarkan kenyataan yang akhirnya merosakan perhubungan di antara kaum, agama dan fahaman politik masing-masing. Kita minta semua pihak berbincang dengan hati yang terbuka dan selesaikan masalah ini dengan cara yang terbaik tanpa sebarang gangguan dari pihak yang jahil tentang undang-undang syariah.

Setelah kita mengetahui sedikit sebanyak tentang sejarah Tanah Air kita sebelum dijajah maka jelaslah yang Tanah Melayu sebelum dijajah sudah melaksanakan undang-undang Islam. Kita mendesak agar pihak kerajaan mengkaji semula perundangan syariah di Malaysia agar ianya selari dengan kehendak Al Quran dan Hadis. Jangan mengubah apa-apa kandungan hukuman yang telah ditetapkan dalam Al Quran dan Hadis semata-mata menurut kehendak perlembagaan yang direka bentuk oleh penjajah yang bercanggah dengan syariah Islam. Berlaku adil dan saksama kepada semua itulah yang di ajar oleh Islam. Bagi mereka yang masih ragu-ragu dan tidak mengetahui tentang perundangan Islam sebenar, kenalah rujuk kepada pakar perundangan Islam untuk keterangan lanjut. Untuk umat Islam dan bukan Islam usah takut dengan perundangan Islam selagi kamu tidak melakukan kesalahan jenayah yang berat kamu semua tetap selamat dari dikenakan hukuman. Hanya mereka yang melakukan jenayah takut kena hukum.

Secara kesimpulannya bahawa undang-undang syariah yang terdapat dalam Al Quran dan Hadis adalah dari Allah Tuhan yang Maha Adil dan Lagi Maha Mengetahui. Siapalah kita ini pandai-pandai mengatakan bahawa hukuman Allah tidak sesuai dan tidak adil untuk semua. Islam itu adil untuk semua. Jadi fikir-fikirlah dengan hati yang terbuka dan ikhlas tanpa prajudis terhadap Allah Tuhan pencipta sekelian alam. Wallahu ta'ala a’lam

Read More..

Wan Ji… Syaitan: jawab balaghah Wan Ji Hantu Boceng

Tajuk di atas sebenarnya adalah Iijaz (ringkasan) dengan membuang (Hazf) perkataan asal yang berbunyi: Wan Ji (adalah anak Wan Hasan). Syaitan (adalah musuh beliau): Jawab balaghah Wan Ji (Tentang) Hantu Boceng. Begitulah secara intro kaedah balaghah Wan Ji ketika membela skrip Hantu Bonceng.

Tulisan saya ini sebenarnya sebagai menjawab tulisan wan Ji bertarikh 19 September bertajuk: Di Mana Salahnya Ungkapan Zizan Dari Hantu Boceng Itu? Sila klik: di sini 

Setelah melihat dua tulian Wan Ji di dalam blognya, saya dapati ianya cukup mengelirukan orang ramai, khususnya mereka-mereka yang tidak mempunyai asas pengajian bahasa Arab. Kebetulan saya pernah mengaji khusus dalam bidang bahasa arab (termasuk ilmu balaghah), saya dapat mengesan secara spontan kesalahan-kesalahan dalam tulisan tersebut, khususnya penghujahan Iijaz Mahzuf yang dikemukakan.

Dalam tulisan tersebut, Wan Ji menulis: “Kalau kita perhatikan, ia sebenarnya mempunyai dua ayat. Ayat pertama adalah, "Wa Asyhadu Anna Muhammad...... " iaitu ayat yang tidak sempurna.. atau dalam pengajian ilmu balaghah, ia disebut kalam naqis, iaitu kalam yang ada kalimah mahzuf. Kalam naqis ini, perlu ditaqdirkan kalam sahaja. iaitu, jika dilihat pada ayat ini, hanya perlu ditambah "Rasulullah". Kemudian dia sambung lagi: “adapun ayat kedua adalah "Syaitan !!!".. Dalam pengajian balaghah, ia boleh diistilahkan sebagai kalam Iijaz Hazf (ringkasan yang dibuang. dalam ilmu Balaghah, Kalam Iijaz ini ada dua, iaitu Iijaz Hazf dan Iijaz Qasr).

Dalam tulisan wan Ji ini, terdapat banyak kesilapan. Antaranya yang terbesar yang saya nak fokuskan ialah kesalahan mengklasifikasikan hazaf dan mahzuf menurut resam balaghah disamping perbahasan Wan Ji realitinya adalah out of contact.

Saya tidak berhasrat untuk mengulas poin out of contact tulisan Wan Ji kerana Isu besar yang saya nak fokus dalam tulisan ini ialah: penghujahan Wan Ji dengan menggunakan ilmu Balaghah, iaitu Iijaz Hazf adalah salah. Apabila IIJAZ HAZF yang mentakwilkan maksud yang lain daripada Zahir perkataannya, menurut kaedah ilmu Balaghah, ia akan terguna pakai maksud zahir daripada penyusunan perkataan. – (Lihat: أسرار البلاغة, karangan Imam Al-Jurjaani, m/s: 363)

Hazaf atau dengan kata lain membuang perkataan-perkataan tertentu daripada ayat yang Taam (sempurna) mempunyai matlamat dan syarat-syaratnya. Syarat terpenting ialah perkataan yang dihazaf memberikan maksud lebih baik dan lebih kuat dan menjiwai, bukan mengelirukan. Abdul Qahir El-Jurjaani, seorang ulama Balaghah berkata:

"ما من اسم حُذِفَ في الحالة التي يَنْبَغي أن يُحْذَفَ فيها إلاَّ وحَذْفُهُ أحْسَنُ من ذِكْره"

“Tiadalah sesuatu nama (perkataan) dihazafkan pada waktu ia mesti dihazafkan melainkan penghazafan itu lebih baik daripada menyebutnya.” Ini bermaksud, pentakwilan Wan Ji tentang Iijaz Mahzuf dalam ayat ini tidak menepati syarat Iijaz Mahzuf dalam ilmu balaghah. – Lihat: البلاغة العربية: أسسها وعلومها وفنونها.: m/s 494.

Sebab itulah, hazaf menurut Imam Al-Khatib Al-Qazwini, Hazf Iijaz (secara sengaja) boleh berlaku di beberapa tempat: iaitu hazaf mudhaf dengan mengekalkan mudhof ilaih dan hazaf mausuf dengan mengekalkan sifat. Contohnya pertama ialah: اسأل القرية dengan maksud, tanyalah kampung dengan hazaf penduduk. Jadi asal ayat ialah “Tanyalah (penduduk) kampung”. Contoh kedua: “Dia anak seorang pahlawan”, dengan hazaf perkataan “lelaki yang bersifat” yang sepatut perkataan asalnya ialah “dia anak seorang (lelaki yang bersifat) pahlawan” kerana pahlawan bukanlah orang, tetapi ia adalah kata sifat. Lelaki dihazafkan sebab perkataan بطال adalah lelaki (muzakkar). Di sana juga terdapat hazaf Syarat dan hazaf jawab syarat yang mempunyai perbahasan yang bercabang-cabang. – (الإيضاح في علوم البلاغة: m/s 177-186). Saya tidak berhasrat untuk membahaskan semua jenis cabang-cabang serta syarat-syarat Iijaz Hazf, tetapi saya ringkaskan bahawa, penghujahan Wan Ji dengan menggunakan kaedah balaghah sememang tidak menepati syarat Hazaf dalam bab Iijaz ilmu Balaghah.

Dalam contoh Iijaz Hazf mudhof, iaitu “tanyalah kampung” (اسأل القرية), penghazafan perkataan ‘penduduk’, bukan sahaja maknanya tidak lari daripada maksud asal ketika tidak dihazafkan, bahkan memberikan makna yang lebih kuat selepas berlakunya hazaf, iaitu seolah-olah kampung itu adalah satu entiti yang hidup yang boleh menjawab soalan seperti manusia. Di sini berlakunya gabungan antara Ilmu Al-Bayan, Al-Ma'aani dan Al-Badii’, iaitu kategori-kategori ilmu Balaghah di samping nahu dan sorofnya betul. Seni balaghah ini terdapat di dalam ayat 82 daripada surah Yusof yang berbunyi:

وسئل القرية التي كنا فيها والعير التي أقبلنا فيها وإنا لصادقون

Maksudnya: dan bertanyalah kepada (penduduk) negeri (Mesir) tempat kami tinggal (berdagang) dan kepada orang-orang kafilah yang kami balik bersamanya. Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang benar.

Manakala bentuk Iijaz Hazf yang Wan Ji sebut, iaitu hazaf khabar pada ayat pertama dengan disambungkannya mubtada’ dalam ayat pertama dengan mubtada’ dalam ayat kedua. Ini tak pernah disebutkan di dalam mana-mana bab dan guideline Iijaz di dalam ilmu balaghah. Apatah lagi apabila penghazafan dan gabungan ini berlaku, mubtada’ kedua boleh disalah anggap sebagai khabar kepada mubtada’ pertama sehingga boleh difahami dan ditakwilkan “Muhammad adalah Syaitan”. Kaedah Iijaz Hazaf ini tidak pernah disebutkan di dalam mana-mana kitab balaghah.

Wan Ji perlu faham, bahawa sandaran ilmu balaghah adalah Al-Quran, hadis dan Syair Jahiliyyah. Di dalam sumber-sumber ini, tidak terdapat jenis Iijaz Hazf yang Wan Ji sebutkan. Bahkan apa yang terdapat adalah sebaliknya, iaitu resam baca Al-Quran yang merupakan sumber kepada ilmu Balaghah tidak dibenarkan berhenti di akhir ayat, kemudian sambung perkataan akhir dengan perkataan awal pada ayat seterusnya kerana dibimbangi pendengar terkeliru mana mubtada’ dan khabar, sekalipun asal ayat adalah betul susunannya, tetapi ditegah dalam ilmu tajwid kerana dibimbangi pendengar terkeliru. Apabila tidak terkeliru, maka dibolehkan seperti kedudukan bacaan ayat kedua dan ketiga daripada surah Al-Baqarah. 

Jika hazaf memberikan makna yang mengelirukan, apatah lagi memberikan makna yang berlawanan dengan ungkapan atau penulisan, maka ia adalah salah dari sudut ilmu balaghah kerana tujuan ilmu balaghah secara amnya adalah bertujuan untuk menajamkan, mengindahkan dan menjiwai maksud asal pengungkapnya / penulisnya berdasarkan susunan perkataan.

Jika sebaliknya, iaitu hazaf yang boleh menjadikan makna yang difahami bercanggah dengan maksud asal, maka ini bukan balaghah namanya. Sebagai contoh, ayat asal yang berbunyi: “Wan Ji adalah anak Wan Hassan. Syaitan takut kepada Wan Ji.” Ayat prosa ini cukup jelas maksud dan maknanya. Kemudian, ayat pertama dihazafkan khabarnya (Wan Ji adalah anak Wan Hassan.) seterusnya dihazafkan pula khabar ayat kedua (Syaitan takut kepada Wan Ji.”) kemudian apabila ayat ini disambung maka bunyinya: “Wan Ji… Syaitan”. Intonasi dan maksud perkataan dalam ayat ini apabila disebut sekaligus, dia memberikan makna yang contradict / berlawanan dengan maksud asal kalam yang taam. Ini bukan balaghah namanya.

Sama juga, “Muhamad adalah Rasulullah!” di sambung dengan ayat “Syaitan sedang datang kepadaku! adalah ayat yang Taam (sempurna tanpa ada hazaf) yang maknanya difahami dan tidak mengelirukan. Menghazafkan khabar dalam ayat pertama iaitu perkataan “Rasulullah” dan disambung dengan Mubtada’ (Syaitan) dalam ayat kedua serta dihazafkan khabarnya (sedang datang kepadaku) menjadikan perkataan yang kekal disebut “Muhammad … Syaitan”. Maka maksud asal “Muhammad adalah Rasulullah. Syaitan Datang kepadaku” adalah contradict sama sekali dengan susunan perkataan “Muhammad …Syaitan”. Maka hujah Iijaz Hazfdalam ilmu balaghah yang dihujahkan oleh Wan Ji adalah salah justeru syaratnya Iijaz Hazf mestilah maksud dan susunan perkataan adalah lebih kuat dan taham selepas dihazafkan, atau paling kurang boleh difahami bila dihazafkan, bukan contradict atau bercanggah sebagaimana realiti skrip hantu boceng yang dibela oleh Wan Ji.

Sebagai tambahan, Wan Ji sebenarnya dilihat terkeliru apabila Hazaf yang mengiijazkan (meringkaskan) skrip Hantu Boceng dianggap sebagai ilmu balaghah. Walhal, ilmu balaghah mestilah mempunyai maksud dan makna yang lebih kuat, mendalam dan menjiwai berbanding ayat biasa sebagaimana dijelaskan sebelum ini, atau paling kurang ayat biasa tetapi perlu diringkaskan justeru ianya tidak mengubah maksud asal. Bukan semata-mata terdapat Iijaz dan hazaf sahaja, maka ia adalah ilmu balaghah. Perhatikan kedudukan hazaf di dalam ayat-ayat dibawah dan manakah dianggap sebagai ayat balaghah dan manakah yang bukan:
1 - Tanyalah kampung tersebut (اسأل القرية) = ini adalah ayat balaghah justeru berlaku hazaf ‘penduduk’ bagi memberikan makna yang lebih kuat dan menjiwai justeru menjadikan kampung seolah-olah entity yang hidup.

2 - Dia ke pasar berjalan kaki (ذهب إلى السوق ماشيا)= ini adalah ayat prosa (biasa) bukan balaghah sekalipun berlaku hazaf, iaitu ‘dia kebandar hal keadaannya berjalan kaki (ذهب إلى السوق حال كونه ماشيا).

3 - Wan Ji … Syaitan = ini lagilah bukan isu balaghah sekalipun terdapat hazaf daripada maksud dan ayat asal (wan ji adalah anak wan Hassan. Dia bukan syaitan). Sekalipun ayat ini betul dengan nahu dalam kontek percakapan tidak sengaja (takwil Wan Ji), tetapi ia bercanggah dengan konsep balaghah dan nahu sendiri apabila maksud lain, sengaja sebut lain. Ini kerana, ilmu balaghah menumpukan pembinaan maksud yang lebih baik, indah, tajam, dalam dan menjiwai pendengar hasil daripada perkataan yang disusun, manakala nahu dan sorof pula menekankan penggunaan lafaz dan sebutan seperti baris, penghazafan dan pentakwilan terhadap percakapan spontan atau terancang (akademik) supaya bertepatan dengan maksud kebiasaan orang yang bercakap.

Di sini jelas menunjukkan wan Ji terkeliru apabila membahaskan isu hazaf perkataan dari perspektif balaghah berkaitan skrip Hantu Boceng, justeru mafhum daripada perkataan dan maksud yang ditakwil oleh wan Ji adalah jauh berbeza dengan ungkapan Zizan daripada skrip yang disediakan. Justeru itu, penghujahan ilmu Balaghah Wan Ji tentang skrip Hantu Boceng sebenarnya bukan sahaja out of contact, tetapi adalah salah dengan konsep dan tujuan sebenar penggunaan ilmu balaghah itu sendiri.

Apa yang perlu lebih diperjelaskan dan dipertegaskan sekali lagi, tidak ada tempat dalam ilmu Balaghah yang mengharuskan berlaku Hazaf yang boleh mengelirukan dan lari daripada maksud Asal susunan perkataan selain bab Majazi. Tetapi bab Majazipun mementingkan makna yagn mendalam dan tidak contradict dengan maksud asal perkataan-perkataan yang disusun apabila dihazafkan perkataan-perkataan tertentu. Ayat Taam yang jelas seperti: “Wan Ji adalah ustaz. Syaitan takut kepadanya.” memberikan maksud yang baik. Tetapi apabila dihazaf khabar pada ayat pertama, disambung sebutannya dengan mubtada’ ayat kedua, seterusnya dihazafkan pula khabar ayat kedua dan kemudian disambung, maka bunyinya “Wan Ji… Syaitan”. Ayat ini tak betul dari sudut balaghah justeru maksud pengungkapnya tidak sama dengan perkataan yang kekal tersusun selepas berlakunya hazaf, disamping boleh ditakwilkan dengan pelbagai takwilan negatif seperti “Wan Ji kawan Syaitan”, “Wan Ji sememangnya Syaitan”, “Wan Ji sukakan Syaitan”, “Wan Ji jatuh cinta dengan Syaitan”, “Wan Ji adalah Jin keturunan Syaitan” dan lain-lain, “sekalipun niat asal pengungkapnya adalah positif.

Jika Wan ji berkeras dengan takwilan Balaghah ciptaannya sendiri, maka saya bertanyakan Wan Ji, apa pendapat beliau jika saya panggil beliau dengan “Wan Ji… Syaitan!!!”. Dot dot dot tu, ikutlah pembaca nak takwil apapaun, “wan ji (benci) syaitan”, “wan ji (pengikut) syaitan”, “wan ji (pro) syaitan”, “wan ji (adalah) syaitan”, “wan ji (sememangnya) syaitan” dan lain-lain. Saya akan menyebut “Wan Ji...” kemudian saya saktah (diam 1 saat) dan sambung dengan kuat “...Syaitan!!!”, sama macam Zizan sebut skrip Hantu Boceng: “Asyhadu Anna Muhammadarr … Syaitan!!!”.

Jika Wan Ji kata skrip tu betul bahkan mengandungi takwilan balaghah, maka dia tak boleh marah bahkan redha jika saya dan pembaca-pembaca lain panggil beliau, “Wan Ji… Syaitan”. Tetapi kalau wan Ji rasa tersilap dalam tulisannya yang lepas, dia sepatutnya kena tarik balik tulisan dalam blognya dan tidak boleh berkeras dengan mengekalkannya kerana boleh mengelirukan pembaca yang tidak membaca artikel ini, khususnya bagi yang tiada asas bahasa Arab. Imam Sayuti pernah menyebut: kembali kepada kebenaran adalah lebih baik daripada berterusan di dalam kebatilan."

Jika berdegil mengekalkan tulisan blognya kerana baginya skrip dalam Hantu Boceng tak salah dan mengandungi unsur balaghah, maka Wan Ji kena redha dengan gelaran "Wan Ji... Syaitan" dan saya syorkan kepada semua pembaca sebut “Wan Ji … Syaitan” bukan “Wan Ji Bakistan” kerana kedudukan perkataan “Wan Ji … Syaitan” sama dengan “Muhammadarrr… Syaitan”.

Jika Wan Ji marah orang sebut macam tu, wan Ji kena ingat, saya dan semua umat Muhammad SAW sebenarnya lebih marah bila orang skripkan filem lawak dengan “Muhammadarrr… Syaitannnnn!!!!” dan kami juga marah dengan orang yang membela benda yang boleh membuka ruang mempermainkan agama atas nama dan hujah agama. Orang seperti ini patut dipancung tengkuknya (takwil hazaf Balaghah Wan Ji: “dipancung tengkuk lembunya untuk dibuat walimah”).

Di sini saya ingin mengucapkan syabas dan menyokong tindakan Dewan Pemuda PAS Malaysia (DPPM) yang berani mengambil risiko politik dengan membuat memorandum bantahan atas skrip Hantu Boceng yang boleh mengundang kekeliruan dan boleh dianggap sebagai sinis kepada kesucian syahadah. Di manakah jabatan-jabatan Islam kerajaan seperti Jakim, Jais, Mais, Yadim yang sebelum ini dianggap hero memperjuangkan agama, sedangkan isu seperti ini tidak diperbetulkan. Bagi saya, memorandum DPPM adalah sangat baik dan bersikap hati-hati apabila menyebut “berbaur” bukan menyebut “menghina Islam”. Wan Ji kena faham betul-betul bahasa Malaysia yang digunakan oleh DPPPM sebelum bercakap balaghah Arab yang dia sendiripun tak mahir.

Read More..

10 Adakah Seruan "Kembali Kepada Al-Qur'an Dan Al-Sunnah" Bererti Meninggalkan Ajaran Para Imam Mazhab

Mutakhir ini kita sering kali mendengar seruan: “Kembalilah kepada al-Qur’an dan al-Sunnah” atau “Pegangan kita hanyalah al-Qur’an dan al-Sunnah”. Adakah dengan seruan ini bererti meninggalkan ajaran para imam mazhab ?

Jawapannya tidak. Kesemua ajaran para imam mazhab adalah berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah. Begitu juga dengan pengeluaran hukum berdasarkan kaedah ijma’ dan qiyas, ia tetap berasal daripada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Maksud sebenar seruan “Kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah” ialah meninggalkan ajaran seseorang imam mazhab jika ia secara pasti didapati tidak tepat berbanding dengan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Ajaran yang ditinggalkan itu juga hanya berkaitan dengan perkara yang tidak tepat sahaja dan bukannya keseluruhan ajaran imam mazhab tersebut.

Berikut dikemukakan satu contoh.

al-Syafi‘e berpendapat membasuh muka ketika berwudhu’ adalah wajib manakala berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung adalah sunat. Ini kerana ayat yang memerintah wudhu’ hanya menyebut “membasuh muka” tanpa menyebut berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung.[1] Ayat yang dimaksudkan ialah:

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat maka basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangah kamu hingga ke siku dan sapulah sebahagian dari kepala kamu dan basuhlah kedua belah kaki kamu hingga ke buku lali. [al-Maidah 5:06].

Berkata al-Syafi‘e rahimahullah berkenaan ayat di atas:

Aku tidak mengetahui bahawa berkumur-kumur air di mulut dan memasukkan air ke hidung atas orang yang berwudhu itu adalah fardhu (wajib). Dan aku tidak mengetahui ada perselisihan bahawa orang yang berwudhu jika meninggalkan kedua yang tadi dengan sengaja atau lupa dan mengerjakan solat, bahawa tidak dihitung (tidak dikira sah) solatnya.[2]

Akan tetapi para mujtahid selepas al-Syafi‘e berpendapat berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung adalah wajib hukumnya. Ini kerana mulut dan hidung termasuk bahagian muka. Lebih dari itu jika dikaji sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam di dalam berwudhu’, beliau sentiasa berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidungnya. Perbuatan baginda ini memperincikan keumuman maksud “muka” di dalam ayat ke 6 surah al-Maidah di atas.

al-Syaukani rahimahullah menerangkan: 

Saya berkata, pendapat yang mengatakan ia (berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung) adalah wajib merupakan pendapat yang benar. Ini kerana Allah Subhanahutelah memerintahkan di dalam kitabnya yang agung (al-Qur’an) untuk membasuh muka manakala berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung termasuk bahagian muka.  Dan sungguh telah jelas bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam secara berterusan melakukan yang sedemikian di dalam setiap wudhu’nya dan ini diriwayatkan oleh semua perawi yang menjelaskan sifat wudhu’ baginda shallallahu 'alaihi wasallam. Maka ini menerangkan bahawa termasuk bersama perintah al-Qur’an untuk membasuh muka ialah berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung.[3]

Antara hadis-hadis yang dimaksudkan ialah:

Pertama:

Daripada Abu Hurairah radhiallahu ‘anh, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: 

Apabila salah seorang antara kamu berwudhu’, maka hendaklah dia memasukkan air ke dalam hidungnya kemudian menghembuskannya keluar. [4]

Kedua:

‘Ali (bin Abi Talib radhiallahu ‘anh), bahawasanya dia meminta air wudhu’, kemudian dia berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung lalu menghembuskan air itu keluar dengan tangan kirinya, dia berbuat demikian tiga kali. Kemudian dia berkata: “Inilah cara berwudhu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.” [5]

Ketiga:

‘Utsman ibn ‘Affan radhiallahu ‘anh, pernah meminta bekas air lalu dia menuangkannya ke atas dua tapak tangannya tiga kali kemudian membasuhnya; kemudian memasukkan tangan kanannya dalam bekas air lalu dia berkumur dan menghisap air ke dalam hidung……… Apabila selesai Uthman berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Sesiapa berwudhu’ seperti ini – dan wudhu’nya ialah seperti ini…”[6]

Keempat:

Abu Hurairah radhiallahu ‘anh berkata:

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkan kami berkumur-kumur dan menghisap air ke dalam hidung.[7]

Oleh itu pendapat yang lebih tepat ialah wajib hukumnya berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung ketika berwudhu’.[8]

Demikian satu contoh meninggalkan ajaran seorang imam mazhab jika ia secara pasti didapati tidak tepat berbanding dengan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Sekali lagi diulangi bahawa yang ditinggalkan hanya ajaran berkaitan dengan perkara yang tidak tepat sahaja dan bukan meninggalkan keseluruhan ajaran imam mazhab tersebut.

Read More..

UiTM tindas graduan Melayu, saman sumber pendapatan

September 29, 2011 SHAH ALAM -  Universiti Teknologi Mara (UiTM) meminta pelajarnya terutama mereka yang bakal melangsungkan konvokesyen bulan depan agar bertemu dengan pengurusan pusat pengajian tinggi itu bagi menyelesaikan isu saman, yang sesetengah mendakwa mencecah RM5,000.

Beliau berkata demikian ketika ditanya rungutan pelajarnya, yang disebarkan menerusi laman sosial Facebook dan Twitter sejak minggu lalu, mendakwa kemungkinan tidak dapat menyertai konvokesyen jika gagal melunaskan saman yang jumlahnya dikatakan tidak munasabah.

  

Ada di antara pelajar terbabit mendakwa mempunyai saman sehingga RM5,000, yang terkumpul sepanjang tempoh pengajian mereka di universiti itu.

 

Misalnya, seorang pelajar Roha Abdul Halim, 23, menganggap saman diterimanya seakan tidak relevan kerana jumlahnya terlalu tinggi.

 

“Saya ni belum lagi bekerja dan disaman sebanyak ini, mustahil saya mampu untuk membayarnya,” katanya.

 

Dia yang mempunyai saman RM3,000 hanya mengetahuinya setelah dia menyemak portal universiti itu yang dibuka 19 September lalu.

 

“Kami hanya diberi tempoh sehingga 30 September untuk menjelaskan saman, mustahil saya dapat membayarnya dalam tempoh tersebut... mungkin saya tidak hadir konvokesyen saya yang dijadualkan pada Oktober nanti,” ujarnya lagi.

 

“Ada rakan-rakan saya yang cuba bayar sebelum 19 September, tapi pihak keselamatan menyuruh mereka menyemak saman mereka dahulu, kemudian baru membuat pembayaran. Keadaan ini menyukarkan kami... bila semakan dibuat, jumlah yang tertera amat mengejutkan,” katanya lagi.

 

Sependapat dengan Roha, seorang lagi pelajar yang hanya mahu dikenali sebagai Farid Zainuddin, 23, juga menganggap saman seolah-olah satu tekanan dan bebanan ke atas pelajar.

 

“Saya sendiri disaman RM1,800. Jumlah ini, pada saya amat besar kerana belum ada pendapatan tetap.” katanya.

 

“Selain itu, saya juga pelik kenapa baru sekarang peraturan mandatori satu jenis saman dikenakan RM100. Sedangkan sebelum ini tidak ada pun undang-undang seperti ini,” tambah Farid.

 

Sumber : http://www.themalaysianinsider.com/bahasa/article/isu-saman-uitm-sedia-bantu-bakal-graduan-sebelum-konvo/

 

PELAJAR UITM BERARAK PROTES - SERAH MEMORANDUM BANTAH KERAS CADANGAN MENTERI BESAR SELANGOR

 

LEBIH daripada 5,000 pelajar UiTM mengadakan perarakan aman ke Bangunan Sultan Salahuddin Abdul Aziz Shah (SSAAS) di Shah Alam, semalam bagi menghantar memorandum bantahan kepada Menteri Besar Selangor.

Kumpulan pelajar itu yang sebahagian besarnya memakai kemeja-T berwarna hitam mula berkumpul di Dataran Shah Alam pada pukul 9 pagi sebelum berarak sambil memegang sepanduk menuju ke bangunan Setiausaha Kerajaan Negeri (SUK) di sini.

 

Sebaik tiba di luar pagar utama bangunan SUK yang menempatkan pejabat Abdul Khalid, mereka berdemonstrasi selama sejam.

 

Di samping menyanyikan lagu rasmi UiTM, mereka turut mengangkat sepanduk, antaranya bertulis ‘Jangan rampas hak kami’ dan ‘Selamatkan UiTM’.

 

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0813&pub=Utusan_Malaysia&sec=Muka_Hadapan&pg=mh_01.htm 

 

Read More..

Iman Semut di zaman Nabi Sulaiman

Pada zaman Nabi Allah Sulaiman AS, berlaku satu peristiwa apabila Nabi Allah Sulaiman nampak seekor semut melata di atas batu; lantas Nabi Allah Sulaiman merasa hairan bagaimana semut ini hendak hidup di atas batu yang kering di tengah-tengah padang pasir yang tandus. Nabi Allah Sulaiman pun bertanya kepada semut, " Wahai semut apakah engkau yakin ada makanan cukup untuk kamu?"

Semut pun menjawab, "Rezeki di tangan Allah, aku percaya rezeki di tangan Allah, aku yakin di atas batu kering di padang pasir yang tandus ini ada rezeki untukku."

Lantas Nabi Allah Sulaiman pun bertanya, " Wahai semut, berapa banyakkah engkau makan? Apakah yang engkau gemar makan? Dan banyak mana engkau makan dalam sebulan?"

Jawab semut, "Aku makan hanya sekadar sebiji gandum sebulan."

Nabi Allah Sulaiman pun mencadangkan, "Kalau kamu makan hanya sebiji gandum sebulan tak payah kamu melata di atas batu, aku boleh tolong."

Nabi Allah Sulaiman pun mengambil satu bekas, angkat semut itu dan dimasukkan ke dalam bekas; kemudian diambilnya gandum sebiji, dibubuh ke dalam bekas dan ditutup bekas itu. Kemudian Nabi Allah Sulaiman meninggalkan semut itu di dalam bekas dengan sebiji gandum selama satu bulan.

Setelah cukup satu bulan, Nabi Allah Sulaiman melihat gandum sebiji tadi hanya dimakan setengah sahaja oleh semut, lantas Nabi Allah Sulaiman menempelak semut itu, "Kamu rupanya berbohong pada aku!. Bulan lalu kamu kata kamu makan sebiji gandum sebulan, ini sudah sebulan tapi kamu makan setengah sahaja."

Jawab semut, "Aku tidak berbohong, aku tidak berbohong. Kalau aku ada di atas batu aku pasti makan apapun sehingga banyaknya sama seperti sebiji gandum sebulan, kerana makanan itu aku cari sendiri dan rezeki itu datangnya daripada Allah dan Allah tidak pernah lupa padaku. Tetapi bila kamu masukkan aku dalam bekas yang tertutup, rezeki aku bergantung pada kamu dan aku tak percaya kepada kamu, sebab itulah aku makan setengah sahaja supaya tahan dua bulan. Aku takut kamu lupa."

Itulah Iman Semut!!!




IMAN MANUSIA???

Pada zaman Imam Suffian, ada seorang hamba Allah yang kerjanya mengorek kubur orang mati. Kerja korek kubur untuk orang mati bukan kerja yang ganjil. Bila ada orang mati, mayat terpaksa ditanam, oleh itu kubur perlu digali dulu. Tetapi yang ganjil mengenai hamba Allah ini ialah dia tidak gali kubur untuk tanam mayat.

Sebaliknya apabila orang mati sudah ditanam, waris sudah lama balik ke rumah dan Munkar Nakir sudah menyoal, barulah penggali ini datang ke kubur untuk korek balik kubur tersebut.

Dia nak tengok macam mana rupa mayat setelah di"INTERVIEW" oleh Munkar Nakir. Dia korek 1 kubur, 2 kubur, 3 kubur, 10 kubur, 50 kubur sampai 100 kubur. Lepas itu, penggali pergi kepada Imam Suffian dan bertanya kepadanya, "Ya Imam, kenapakah daripada 100 kubur orang Islam yang aku gali, dua sahaja yang mana mayat di dalamnya masih berhadap kiblat. Yang 98 lagi sudah beralih ke belakang?"

Jawab Imam Suffian," Diakhir zaman hanya 2 dari 100 umat Islam yang percaya rezeki itu di tangan Allah. 98 orang lagi tidak percaya bahawa rezeki di tangan Tuhan".



Itulah sebabnya apabila umat Islam tertekan dengan SOGOKAN duit yang banyak, biasanya, iman dia akan beralih.

Nyatalah iman semut lebih kuat dari iman manusia!!!

Kata Saidina Ali kepada Kamil, " ILMU ITU LEBIH BAIK DARIPADA HARTA, ILMU MENJAGA ENGKAU DAN ENGKAU MENJAGA HARTA, ILMU MENJADI HAKIM, HARTA DIHAKIMKAN, HARTA BERKURANGAN APABILA DIBELANJAKAN DAN ILMU BERTAMBAH APABILA DIBELANJAKAN."

Read More..

“SARANGKOPI” SEGERA 3 IN 1 Merosakkan jantung dan buah pinggang

Zaman sekarang ni, banyak penyakit datang dari pemakanan. Berikut adalah antara tanda-tanda yang dapat dikenalpasti:

Kerap berdebar tidak menentu masa. Kadang-kadang waktu membaca tiba-tiba
jantung / dada berdebar dengan laju.

1. Bila jantung berdebar ini berlaku, ia akan diikuti dengan dahi berpeluh
2. Beliau juga kerap merasakan kesakitan pada dadanya.
3. Sering mencungap dan kadang-kadang kala sewaktu sembahyang pun
mencungap.
4. Semakin tidak tahan atau alah dengan panas terik matahari dan jikalau
kena panas, badannya akan banyak berpeluh dan tidak selesa.
5. Jikalau tahun lepas, kekerapan simptom-simptom di atas agak jarang
namun kebelakangan ini, kekerapan kejadian semakin kerap sehingga satu
kali serangan dalam setiap 2/3 hari.
6. Tapak tangannya.semakin basah.

Berdasarkan simptom kerap meminum Sarangkopi 3 in one. .....cafe adalah tidak baik dan merosak buah pinggang manakala krimer yang terdapat di dalam campuran ini sangat merosak jantung. Krimer ini bukan diperbuat dari susu tetapi adalah dibuat dari kelapa sawit (non dairy creamer)'

Selanjutnya untuk
merawat jantungnya: 

1. Elakkan dari meminum .......cafe yang merosak buah pinggang dan elakkan
sama sekali apa jua jenis krimer yang dibuat dari selain susu (non dairy creamer)
2. Elakkan dari mengambil kopi mate kerana ia adalah non dairy creamer
3. Elakkan makan ais krim kerana mengandungi krimmer yang tinggi
4. Elakkan susu pekat manis yang mengandungi krimer dari selain susu.
5. Elakkan memakan sebarang makanan yang mengandungi margarine
6. Elakkan memakan burger, naget, kentang goreng, potato chip dan segala
yang sewaktu dengannya
7. Elakkan mandi selepas makan
8. Amalkan amalan: Ambil segenggam kacang hijau, rendam dalam air kira-kira 10 minit,selepas itu rebus asal masak dan bukan rebus sehingga pecah tanpa membubuh garam. Selepas itu buang air rebusan dan makanlah kacang hijau ini dan amalkan amalan ini setiap hari.
9. Boleh beli jintan hitam dan makan setiap hari atau pun belilah yang sudah siap diproses atas nama habbatussauda
10. Amalkan makan sayuran pahit seperti kailan, peria, pegaga, daun ubi, pucuk betik, ulam-ulam dsbnya.
11.. Kurangkan makan nasi lemak terutama sekali nasi lemak di kedai kerana mereka mencampurkan minyak masak kepada nasi lemak agar nasi lemak ini kelihatan cantik berderai dan tidak melekat.

Kepada yang mulai menghadapi masalah dengan jantungnya atau yang sudah lama bermasalah jantung, bolehlah mengamalkan amalan di atas.

Sekian wassalam wallahuaqlam. " 

Read More..

9 Wasiat Para Imam Mazhab Kepada Umat Islam

Setiap seorang dari para imam mazhab yang empat telah berwasiat kepada umat Islam seluruhnya agar mentaati al-Qur’an dan al-Sunnah, bukannya ajaran atau pendapat mereka. Ini mereka tegaskan kerana menyedari akan hakikat sebenar diri mereka sebagai manusia yang ada kelemahan dan kekurangan. Walaupun para imam mazhab ini diiktiraf dan disanjung keilmuannya oleh orang ramai, mereka tetap dengan penuh keikhlasan hati dan rendah diri mengakui bahawa adakalanya mereka boleh tersilap atau kurang tepat dalam ajaran mereka.

Antara masalah paling kerap yang dihadapi oleh para imam mazhab, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, ialah kesukaran memperolehi hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para sahabat penghafal hadis banyak yang sudah meninggal dunia manakala anak murid mereka yang sempat menghafal hadis-hadis tersebut bertebaran di seluruh dunia Islam.

Atas faktor ini dan beberapa yang lain, kita dapati para imam mazhab berwasiat kepada umat Islam dengan wasiat yang masyhur:

Apabila sesuatu hadis itu sahih maka itulah mazhab aku.[1]

Berikut akan dikemukakan wasiat-wasiat para imam mazhab, dimulai dengan tumpuan khas kepada wasiat al-Syafi‘e memandangkan kebanyakan rakyat Malaysia cenderung kepada Mazhab al-Syafi‘e.

Wasiat al-Syafi‘e

Pertama: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Sesuatu sunnah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kemungkinan akan sampai atau tidak sampai kepada seorang itu. Maka apabila sahaja aku menghuraikan pendapatku atau merumuskan sesuatu prinsip dan pada waktu yang sama wujud satu hadis yang sah daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang menerangkan sebaliknya maka pendapat yang betul itu adalah apa yang Nabi katakan dan demikianlah juga akan menjadi pendapat aku.[2]

Kedua: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Setiap hadis yang sah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah juga merupakan ajaran aku walaupun engkau tidak pernah mendengarnya daripada aku sebelum ini.[3]

Ketiga: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Dalam setiap isu, apabila seseorang ahli hadis itu menjumpai sebuah riwayat yang sahih daripada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan riwayat itu pula bertentangan dengan ajaran aku maka aku menarik kembali ajaran aku yang asal tadi sama ada pada ketika aku masih hidup atau apabila aku sudah meninggal dunia nanti.[4]

Keempat: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Apabila kamu dapati di dalam bukuku sesuatu yang bertentangan dengan hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam maka berpeganglah kepada Hadis tersebut dan tinggalkanlah apa yang telah aku katakan itu (atau tuliskan).[5]

Kelima: Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, sesuatu berita itu daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam wajib diterima. Kedua, berita tersebut ataupun hadis tersebut wajib diterima jika ianya telah disahkan walaupun tiada di antara imam-imam sebelum ini yang mengamalkan atau mengajarkan sesuatu daripada hadis tersebut.

Kenyataan ini juga menunjukkan bahawa jika tindakan salah seorang imam itu bertentangan dengan hadis daripada Nabi maka tindakan imam itu haruslah ditinggalkan dan diganti dengan petunjuk yang berasal daripada hadis Nabi.

Di samping itu, suatu hadis yang diyakini sah daripada Nabi adalah tegas dengan sendirinya tanpa memerlukan konformasi daripada tindakan seseorang lain selepas beliau.[6]

Keenam:  Berkata al-Syafi‘e rahimahullah:

Pertama, pendapat boleh diterima bilamana tidak ada sunnah dalam hal itu. Akan tetapi jika sunnah menyatakan bahawa seseorang itu harus melakukan sesuatu perkara itu sebegini-sebegini, seseorang itu wajib meninggalkan apa yang dia telah atau sedang lakukan.

Seseorang itu wajib meninggalkan sesuatu amalan yang bertentangan dengan sunnah. Juga dia wajib meninggalkan pendapat yang mengatakan bahawa sunnah hanya boleh tertegak atas dukungan suatu berita yang datang menyusul. Dan seseorang itu patut akur bahawa sunnah itu tidak boleh dikebelakangkan oleh sesuatu apapun yang bertentangan dengannya.[7]

 

Wasiat Abu Hanifah

Berkata Abu Hanifah rahimahullah:

Apabila aku mengeluarkan sesuatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, maka tinggalkanlah pendapat aku itu.[8]

Wasiat di atas diulas oleh al-Syuhnah di dalam kitabnya Syarh al-Hidayah:

Apabila sesuatu hadis itu sahih manakala ianya bertentangan pula dengan mazhab, perkara yang mesti dilakukan ialah beramal berdasarkan hadis tersebut. Demikian itu adalah Mazhab Abu Hanifah dan para pengikut mazhab tidaklah terkeluar dari kedudukannya sebagai pengikut Hanafi dengan mengamalkan hadis tersebut.

Terdapat suatu riwayat yang sahih daripada al-Imam Abu Hanifah menyebutkan bahawa beliau telah berkata “Apabila Hadis itu sahih, itulah mazhab aku.” Riwayat ini diceritakan daripada Ibn ‘Abd al-Barr daripada al-Imam Abu Hanifah dan juga daripada imam-imam lainnya.[9]

 

Wasiat Malik bin Anas

Pertama: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Aku hanya manusia biasa yang mana pendapat aku mungkin benar dan mungkin salah. Maka telitilah pendapat yang aku kemukakan. Semua pendapat yang selaras dengan al-Qur’an dan al-Sunnah maka ambillah ia manakala yang tidak selaras dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.[10]

Kedua: Berkata Malik bin Anas rahimahullah:

Tidak ada perkataan manusia selepas Nabi kecuali sama ada ianya diterima atau ditolak, melainkan perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[11]

 

Wasiat Ahmad bin Hanbal

Pertama: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

Tidak ada perkataan sesiapapun melainkan boleh diterima perkataannya atau ditolak kecuali perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.[12] 

Kedua: Berkata Ahmad bin Hanbal rahimahullah:

Pendapat al-Awza‘e, Malik dan Abu Hanifah, semuanya adalah pendapat semata-mata. Aku melihat semuanya sama di sisiku, yang mesti jadi rujukan hanyalah sunnah Nabishallallahu ‘alaihi wasallam.[13]

Demikian beberapa wasiat para imam mazhab kepada umat Islam keseluruhannya. Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal, secara jujur dan penuh ketaqwaan sentiasa menekankan agar yang ditaati ialah sunnah atau hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan bukannya ajaran mereka.

Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah merumuskan:

Daripada keterangan-keterangan para imam mazhab ini, adalah menjadi kewajipan apabila seseorang itu menemui suatu perintah daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallamatau mengetahuinya, untuk menerangkannya kepada sekian umat, menasihatkan mereka dengan penuh keikhlasan dan memerintahkan mereka untuk mengikutinya walaupun jika ia bertentangan dengan pendapat para imam mazhab atau seseorang lain yang terkemuka.

Ini adalah kerana kedudukan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah yang paling hak untuk dihormati dan ditaati, melebihi dan mengatasi mana-mana pendapat orang atau tokoh lain yang mungkin atas sebab-sebab yang tidak disengajai telah bertentangan dengan perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Kerana inilah kita dapati para sahabat dan generasi selepas mereka membantah sesiapa sahaja yang didapati melakukan sesuatu yang bertentangan dengan sunnah yang sahih. Dan adakalanya bantahan ini mereka lakukan dengan amat keras, bukan disebabkan perasaan benci kerana para sahabat itu sememangnya amat menyayangi dan menghormati mereka, akan tetapi pesuruh Allah itu lebih mereka sayangi dan perintahnya lebih tinggi kedudukannya berbanding perintah mana-mana makhluk lain.

Justeru itu apabila terdapat perselisihan antara ajaran Nabi dan ajaran manusia, ajaran Nabi-lah yang lebih berhak ditunaikan dan ditaati. Ini tidaklah bermaksud sebagai menghina kedudukan imam ikutan seseorang itu kerana secara pasti dia akan diampuni atas ketidak-sengajaannya dan silapnya, bahkan si imam tersebut akan lebih rela jika ajarannya itu diketepikan apabila didapati bertentangan dengan ajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih.[14]

al-Sya'rani rahimahullah berkata:

Kita meyakini seandainya para imam mujtahid (para imam mazhab) tersebut semasa hidupnya mengetahui kesahihan hadis-hadis yang tidak mereka pergunakan dan baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mereka, tentu mereka akan mempergunakan hadis-hadis tersebut dan mengamalkannya. Kemudian mereka akan menghindari qiyas yang telah mereka lakukan dan meralat (membetulkan) semula pendapat yang telah mereka cetuskan terdahulu …… Sikap yang lebih utama ialah mengamalkan hadis-hadis yang baru diketahui kesahihannya sepeninggalan mazhab kerana imam mazhab itu sendiri berpesan sedemikian. [15]

Berkata al-Albani rahimahullah setelah mengemukakan wasiat-wasiat di atas:

Kenyataan tersebut menggambarkan ketinggian ilmu dan ketaqwaan para imam tersebut, di mana melalui perkataan seperti di atas mereka menegaskan bahawa mereka tidaklah menguasai sunnah keseluruhannya.

Kadang-kala terhasil daripada mereka ini (para imam mazhab) beberapa perkara yang menyalahi sunnah yang tidak kesampaian kepada mereka. Apabila mereka mengetahui akan sunnah tersebut, mereka memerintahkan kita agar berpegang teguh dengannya dan menjadikannya sebagai mazhab mereka. Semoga Allah memberi Rahmat kepada mereka semua.[16]

Catitan Penting.

Wasiat-wasiat para imam mazhab di atas adalah benar akan tetapi perlaksanaannya tidaklah semudah yang disangkakan. Seseorang itu tidak boleh mengubah ajaran mazhabnya atau menghukum imam mazhabnya sebagai tersilap semata-mata dengan satu atau dua hadis sahih yang baru ditemuinya. Ini kerana sesuatu mazhab itu tidak terbina di atas satu atau dua hadis tetapi himpunan ribuan buah hadis. Himpunan hadis-hadis ini pula difahami dan ditetapkan kandungan hukumnya berdasarkan kaedah-kaedah yang digariskan dalam ilmu usul fiqh.

Oleh itu perlaksanaan wasiat-wasiat di atas tertakluk kepada beberapa syarat sebagaimana yang diulas oleh al-Nawawi rahimahullah:

Perkataan (wasiat) al-Syafi‘e tersebut tidaklah bermaksud bahawa setiap seseorang yang menemui hadis yang sahih berhak berkata “Inilah ajaran Mazhab al-Syafi‘e” dan beramal dengan zahir hadis tersebut. Sesungguhnya yang berhak berkata sedemikian hanyalah seseorang yang memiliki darjat berijtihad dalam mazhab, baik yang telah sampai kepadanya atau yang menghampirinya.

Dan disyaratkan bagi orang tersebut dengan keyakinan yang mengatasi dugaan bahawa al-Syafi‘e rahimahullah tidak membicarakan hadis tersebut atau tidak mengetahui akan kebenarannya. Dan ini hanyalah dapat dilakukan setelah ditelaah semua kitab al-Syafi‘e dan juga kitab para sahabatnya (tokoh-tokoh al-Syafi‘eyyah) yang diiktiraf atau apa yang setaraf dengannya.

Syarat-syarat ini adalah sulit dan hanya segelintir kecil yang mampu mencapainya. Sesungguhnya sebab kami menyebut syarat-syarat ini hanyalah kerana al-Syafi‘e rahimahullah,berdasarkan penilaian dan ilmunya, seringkali  meninggalkan pengamalan zahir sebuah hadis kerana di sisi beliau terdapat dalil lain yang melemahkannya atau yang membatalkannya (nasakh) atau yang mengkhususkannya atau kerana ditakwilkannya atau kerana beberapa sebab yang lain.[17]

Di atas adalah syarat-syarat yang perlu diperhatikan sebelum seseorang itu mengubah mazhab imamnya. Adapun atas tujuan selain itu, seseorang boleh berpegang dan beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya sekalipun dia belum mencapai darjat seorang mujtahid. Asalkan dia mampu mengkaji dan menganalisa secara ilmiah dan menyeluruh. al-Zarkasyi rahimahullah menulis:

Sesiapa yang (pada mulanya) bertaqlid[18] kepada sebahagian imam (mazhab) lalu kemudian darjatnya naik sedikit sehingga mampu memahami dan mengkaji dalil-dalil syari‘at , maka apabila dia menemui sebuah hadis yang dapat digunakan sebagai hujah dan hadis itu pula digunakan oleh sebahagian orang namun berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya, maka adakah dibolehkan dia berijtihad (dengan mengamalkan hadis tersebut dan meninggalkan pendapat imam mazhabnya) ?

…… Berkata Abu ‘Amr (Ibn al-Shalah): Dalam hal ini kami berpendapat, jika seseorang itu memiliki sarana untuk berijtihad secara mutlak atau (sekurang-kurangnya berijtihad) dalam sesebuah bab atau masalah tertentu, maka dibolehkan bagi dia beramal dengan hadis tersebut. (Juga dibolehkan) sekalipun jika dia tidak memiliki saranan untuk berijtihad secara sempurna dan wujud di hatinya keraguan terhadap hadis tersebut,[19] asalkan dia tidak mendapati hadis lain yang bertentangan dengan hadis yang ingin diamalkan itu. Jika terdapat seorang imam di luar mazhabnya yang beramal dengan hadis tersebut, maka dia boleh bermazhab kepadanya. Demikian merupakan alasan yang membolehkan dia meninggalkan pendapat imam mazhabnya (yang asal).[20]

Ibn Taimiyyah rahimahullah menguatkan lagi pendapat Ibn al-Shalah tentang tidak perlunya seseorang itu memiliki darjat mujtahid untuk beramal dengan hadis sahih yang ditemuinya:

Urusan ijtihad bukanlah suatu perkara yang tidak dapat menerima pemecahan dan pembahagian. Bahkan mungkin sahaja wujud seorang yang memiliki keahlian untuk berijtihad di dalam satu bidang ilmu atau bab atau permasalahan dan tidak di dalam bidang ilmu atau bab atau permasalahan yang lain. Oleh itu setiap seseorang boleh berijtihad mengikut tahap kemampuan masing-masing.

Justeru sesiapa yang meneliti sesuatu permasalahan yang berselisih para ilmuan tentangnya lalu dia memperolehi beberapa nas (hujah) yang berada di luar nas-nas yang diperselisihan oleh kedua-dua pihak yang berbeza pendapat itu[21], maka bagi dia dua pilihan:

(Pertama), dia mengikut pendapat terakhir (terkuat dan termasyhur di dalam mazhabnya) dengan sebab ia adalah pendapat imam yang mazhabnya menjadi ikutan dia. Tindakan ini tidak memiliki hujah di dalam syari‘at[22] akan tetapi disebabkan kebiasaan yang ditentang oleh kebiasaan yang lain,[23] dia terikat kepada mengikut saja pendapat imam mazhabnya.

(Kedua), dia mengikut pendapat yang dikuatkannya berdasarkan penelitiannya terhadap nas-nas yang menjadi dalil ke atasnya. Dalam suasana seperti ini, (hendaklah dipastikan bahawa) pendapatnya selari dengan pendapat salah seorang imam sekalipun ia berbeza dengan pendapat imam (yang menjadi ikutannya) dan nas-nas tersebut selamat daripada sebarang pertentangan dengan nas yang lain untuk diamalkan. (Jika dapat dipastikan dua hal ini) maka (beramal dengan pendapat yang dikuatkannya itu) merupakan satu tindakan yang salih (baik).[24]

Justeru orang yang belum mencapai darjat mujtahid sepenuhnya, apabila dia menemui hadis sahih yang pada zahir kelihatan berselisihan dengan pendapat imam mazhabnya hendaklah memerhatikan beberapa perkara yang penting:

1.      Tidak boleh menggunakan hadis tersebut untuk mengubah ajaran mazhabnya.

2.      Dia boleh mengamalkan hadis tersebut dengan syarat dia dapat memastikan tidak ada dalil yang menentangnya, sama ada dalam bentuk yang membatalkannya (nasikh & mansukh), mengkhususkannya (am & khas), membataskannya (mutlak & muqayyad) dan sebagainya.

3.      Dengan hadis tersebut dia boleh meninggalkan pendapat mazhabnya dalam masalah yang berkaitan. Namun lebih afdal jika pengamalan hadis tersebut adalah selari dengan pendapat salah seorang imam atau tokoh ilmuan yang lain.

4.      Dia juga boleh mengajar pengamalan hadis tersebut kepada orang ramai akan tetapi tidak boleh memaksa atau bertindak keras jika sebahagian mereka masih ingin mengikut pendapat mazhab masing-masing. Ini kerana orang ramai bebas memilih kepada siapa mereka hendak rujuk berdasarkan keyakinan masing-masing.

  

Read More..